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INRESS TV L’aventure métaphysique de l’humain

L’INRESS, Institut de Recherche sur les Expériences Extraordinaires, est un Institut réunissant des experts du monde de la science, de la santé, de la psychologie, de la spiritualité et de la culture, autour de ces expériences si particulières, dites inexpliquées, surnaturelles, paranormales ou extraordinaires, qui nous invitent à penser l’humain, la vie et le monde autrement.

L’aventure métaphysique de l’humain, avec Solen Penchèvre, Caroline Colddefy et Bertrand Vergely, est filmé à l’été 2019.





AGNIHOTRA Vedic Fires for our Planet

« You heal the atmosphere and the atmosphere heals you. »

My journey in Australia ended at Om Shree Dham Farm where I felt the bliss to dive into Homa Therapy atmosphere. I had that thought: wow, if I had known this in the first place, I would have spent my whole trip there!

« Homa is a Sanskrit word used here as a synonym for Yajnya. Yajnya is the technical term from the Vedic science of bioenergy for the process of removing toxic conditions of the atmosphere through the agency of fire. You heal the atmosphere and the healed atmosphere heals you. » Shree Vasant

From half a kilometre distance, I began to feel the change in energy on the road, as if we were stepping in a Pranic cocoon of more nourishing and bright Light. This impression kept on and stabilized once we entered the farm. Approaching Lee, our delicate and powerful host and guide into Homa Therapy, I directly noticed the radiance, flow and peace of her energy and had a vision of her chi circulating as a taurus all around her physical body… Well it was a good beginning!

During the first meditative space we held with the team living on site, I was very touched. I could hear the voice of some yoga Master speaking in my head, underlining the rectitude and importance of this work. Some inner tears of Joy, Light, Truth, were washing my depths.

I felt asleep with a very renewed sense of Love for myself…I slipped into the Dream World where I experienced a field of powerful protection– this kind of crystalline and liquid vortex of the highest frequency of Unity that I used to associate with the activation of my body of light, Merkabah. I had some reminiscence of tough shamanic attacks that have had disturbed me for months in the field of my work as a holistic therapist. This time, the attacks could not enter my sphere of light. I felt so grateful and relieved as I awoke.


The way Lee and Fritz have shared their stories, experiences, knowledge and practice with us the next couple of days were so imprinted by selfless service and concern for Mother Gaïa. They sounded totally surrendered to their work, from sunrise to sunset and even several hours more, performing Home throughout lighting fire in meditation, caring for the farm, answering calls and mails, organizing satsang/sharings, building a Retreat and Refuge, investing in a happy, healthy, holly future… The tears in the eyes of Lee when she spoke of her teacher Shree Vasant revealed the source of her aspiration.

Back in France my son really enjoys sitting with us for every fire and reminds me to prepare it when we happen to be late. We also shared the practice with a few other families of friends and all the children were becoming calmer and more focused with the fire, sometimes letting go of a lot of stress and difficult emotions. I believe it may be a precious practice for hyperactive children.

What is Homa Therapy and its main practice, Agnihotra (the fires hold at sunset and sunrise)? Looking deeper into it, I have perceived a pure Ray of Energy descending from an unreachable distance, as an invincible pillar of luminous particles emanating in the atmosphere. Such a simple protocol for such an efficient return…

Shree Vasant Paranjpe has been dedicating his life to resuscitate the Vedas, under utmost elevated guidance. “The sacred Vedas have conferred the right upon each and everybody in the human society to perform agnihotra and derive benefits individually as well as collectively. Agnihotra simultaneously releases forces beneficial to our entire planet and its environs.”


Fivefold Path Mission, India

Om Shree Dham, Australia

Holistic Healing Today

Restoring the matrix of peace, love and perfection within yourself, this is true medicine.  I recently experienced a state of unbalance in my physical body that made me ask this question: with all the yoga practices I have done in my life, would I be ready to cope with an advanced state of degeneration in my physical body? Do I currently acknowledge the parts of myself and of my life that still need healing and how can I embrace them more tightly, making them feel continuously loved and supported? Will I have the discernment of what path of healing is right for me? Do I have the power to switch on now my inner point of command for self-generation now?

When confronted with serious diseases and the conjoined fear sent to us by the official guardians of health and most of our relations in our dysfunctional societies, we shall be prepared to stick at our inner ability to feel what’s going on with us and what feels right to us. We shall be prepared to ask the Divine Will itself to bring us answers, human field of supports and learning situations that make us go forward on our healing journey. We are all unique beings with extremely complex stories of expansion in the multiple dimensions of the soul. How can one person state that he knows all of our processes in resonance, from the core of our beings to the surfaces of our bodies and the ways these processes are to enfold in the future? May there be compassion, patience and humbleness in the so-called world of medicine.

When contemplating energy and interdependence fields, who knows how much eating dead animals that have suffered their lives impact our inner rythms? And who knows how much ingesting drugs that are produced through animal testing and enrich the capital of a few families of stake holders without any concern for the state of our Mother Body – the Earth – make our beings move towards balance, truth and happiness? Going on further on these fields of karmic bondage and chains of transgenerational memories, do we have an idea of how much the memories of World Wars I & II impact the well-being of our souls that are born in European bodies?

And so, how can we heal all these dramatically heavy layers of realities, in order to come back to a sense of understanding and deep gratitude vibrated in all of our beings? To me, it is a laboratory in progress… And every year, every month and week, I see more and more light in the process of this laboratory of our specie, and I feel blessed to meet beloved souls contributing so strongly to it. Our works of faith and concern for truth in the field of healing are seeds for several generations to come who themselves will come to a radically new level of achievement of being human. Join us on these new pathways for Liberation.

Mukhande- 19 01 19

La Liberté absolue selon l’héritage des Siddhas

Conférence Chamanisme et Yoga

La Liberté absolue selon l’héritage Siddha

2018, Sisterhood in Health Conference, Paris

Selon des preuves géologiques, généalogiques, archéologiques, linguistiques, littéraires… la plus ancienne civilisation du monde est une civilisation yoguique Shivaïste (GM Satchidananda). Les Siddhas, initiés accomplis de Shiva, pavent la voie de l’Immortalité physique, par une science ésotérique, mystique, yoguique et médicale avancée. Capture par Ingrid Bauer

Cacao et Warana, plantes lointaines et chamaniques

Article de Solen-Mukhande paru (avec coupures) dans Psychologie Magazine, mai 2018

Le Cacao et le Warana-Guarana, plantes lointaines et chamaniques au service du Vivant

L’intelligence des plantes : aborder la perception chamanique du monde végétal par la science, l’art et la méditation

« Les plantes sont des êtres vivants comme nous. Peu importe si des personnes le nient, mais elles ont leurs propres états de conscience. Nous arrivons à communiquer avec elles quand nous sommes en transe. Certaines plantes ne parlent pas tout de suite, elles le font plus tard dans tes rêves. Je vous le dis, les plantes parlent. » (Agustin Kajekai, tradipratitien du Peuple Shuar) En Amazonie, la parole de l’ancien doublée de l’intuition innée de l’être humain vivant en symbiose avec son environnement ne laisse pas de place au doute quand il s’agit de considérer l’intelligence des plantes. Ici en France, il nous faut sortir des sentiers battus pour envisager la communication avec des plantes intelligentes. Mais peu à peu, les visions convergent…

En mars 2013, Sciences&Vie et FranceCulture, synthétisent les avancées scientifiques pour le grand public sur la puissance du végétal : les plantes peuvent communiquer entre elles, reconnaître leur congénère, nourrir leur progéniture, garder des évènements en mémoire… Mais ont-elles un cerveau ? En mai 2017, le Parc Floral de Paris accueille le 1er Festival international de Musique des Plantes : c’est par l’art et la musique que le public s’éveille à la magie du monde végétal. Une communauté italienne renommée, primée par l’Onu comme modèle de société durable, y est représentée : Damanhur apporte avec elle ses machines ( permettant de transformer les fines vibrations électriques des plantes et de créer des concerts live de plantes, accompagnés de musiciens sereinement méditatifs… Un événement étonnant et touchant qui donne confiance en la réconciliation sensible de l’humain avec sa planète.

En changeant notre qualité de perception du monde, par l’art et la musique, également par des pratiques de méditation (Mindfulness, Vipassana, Kundalini Yoga…) que nous adoptons de plus en plus en en Occident, il nous est possible d’appréhender la vision du chamane. L’approche énergétique, vibratoire et « quantique » de la réalité permet de communiquer directement, simplement et efficacement avec les esprits de la Terre et du Ciel. Et d’entendre du Cosmos et des Plantes elles-mêmes la nourriture et la guérison dont elles sont porteuses pour l’humain. Alors vous aussi, n’hésitez pas à rechercher ce lien avec le Vivant, la Vie et la Santé, au travers de la communication directe avec le monde végétal ! Pour vous aider dans cette reprise de contact avec notre Terre Mère et ses règnes enchantés, je vous parlerai de 2 plantes, qu’on appelle « superaliments » car on sait déjà leur apport nutritionnel exceptionnel – et car aussi, parler de ces plantes d’une manière « médicinale et chamanique » nécessite de changer de paradigmes de réalité !


Le Cacao et le Warana-Guarana aux côtés de l’Humain : reconnaître la place centrale de ces plantes dans les traditions plurimillénaires

Le cacao et le guarana contiennent de nombreux composés chimiques uniques et puissants qui en ont fait la base de produits de grande consommation très attractifs – et considérablement addictifs – comme le chocolat et différents sodas ou compléments alimentaires pour le guarana. Nous reviendrons plus bas sur l’importance de la traçabilité pour la consommation de ces plantes, afin qu’elles nous fassent vraiment du bien et non du mal. Mais d’abord, tournons-nous vers ce qu’en disent les traditions plurimillénaires qui ont découvert et conservé la connaissance de l’usage de ces plantes, en en observant les effets sur leurs communautés, pendant de multiples générations.

On trouve dans les mythes des civilisations la valeur intrinsèque que celles-ci attribuent aux formes qui composent leurs univers. Pour les Toltec, le Cacao est amené sur Terre directement des royaumes célestes, par le Serpent ailé Quetzalcoatl : il est une nourriture divine par excellence, tellement divine que Quetzalcoatl est banni de ses paires pour avoir réalisé ce transfert contre-nature. Chez les Bri-Bri, une princesse, ayant réalisé la bonne action de servir un dieu, se voit transformée en Cacaoyer : avec ce mythe on comprend que le règne végétal tout entier est un objet de considération tel, qu’il surpasse le rang de l’humanité (il est plus honorable d’être un arbre qu’une princesse). Les Sateré Mawé nous emmènent encore plus loin dans la vision de ce lien insécable entre végétal et humain, avec cependant une hiérarchisation beaucoup moins claire de l’un à l’autre : les Sateré Mawé disent descendre d’un enfant, né de l’accouplement d’une femme originelle et d’un serpent ; ce sont les yeux de l’enfant ensemençant la terre qui donnent naissance au Warana, nom traditionnel du Guarana signifiant « principe de toute connaissance »…

« Mais vous ne vous portez point bien, vous n’avez point dormi ? Le chocolat vous remettra. Mais vous n’avez point de chocolatière ; j’y ai pensé mille fois. Comment ferez-vous ? » Lettre de Madame de Sévigné à sa fille, 11 février 1671


Quelle consommation aujourd’hui ? Choisir des réseaux commerciaux qui respectent le Vivant

Lorsque nous consommons du chocolat aujourd’hui, il s’agit en général d’un cacao dont l’information chimique et vibratoire a été grandement dégradée. Pour gagner du temps et de l’argent, le cacao est chauffé à très haute température, détruisant certaines de ses qualités nutritionnelles. On en extrait le beurre pour le revendre à plus haut prix dans l’industrie pharmaceutique, se privant de son ensemble moléculaire complexe et cohérent (« totum »). On y ajoute du lait, du sucre, de la lécithine de soja et on passe souvent par des modes de production non biologiques… D’un point de vue énergétique et chamanique, on peut dire que l’état d’esprit capitaliste et productiviste se propage comme de mauvaises ondes sur les capacités d’expressions intelligentes de la plante. C’est ainsi que John Perkins, best-steller américain, qualifie notre économie de « Death Economy » (Economie de la Mort), en nous enjoignant d’écouter les orientations des Peuples Premiers.

« The messages we hear from ancient voices, contemporary indigenous cultures, and modern science, along with the signs from nature herself, are screams for change. There can be no question that this is the time to convert failed economic and political systems into ones that will work, to transform a Death Economy into one that is a renewable resource, a Life Economy. » John Perkins, mars 2018

En prenant en compte l’expertise autochtone qui a découvert et développé l’art de la consommation des plantes, on a au contraire accès aux meilleures espèces végétales sélectionnées historiquement ainsi qu’aux meilleures techniques pour leur culture et leur transformation. Claudie Ravel, Chevalière dans l’Ordre National du Mérite, a créé une entreprise remarquable, Guayapi, membre de Commerce Equitable France et figure du mouvement SlowFood, qui nous met en lien direct avec le peuple Sateré Mawé et son Warana traditionnel. Elle présentera très prochainement, avec Guayapi, une qualité de Cacao issu des terres d’origines, cueilli dans les forêts occidentales de l’Amazonie. Vous pouvez aussi mener votre enquête vous-même ou mandater vos amis qui voyagent… Je reçois mon Cacao de qualité cérémonielle d’un groupe de femmes artisanes et tradi-praticiennes, du Costa Rica.

Rituel : oser prendre en main son espace sacré vecteur de santé globale


  • Choisissez l’une ou l’autre des plantes. Le Cacao agira particulièrement sur votre ouverture du cœur et votre relâche émotionnelle. Le Warana vous apportera notamment de la lucidité et de l’ancrage.
  • Quand ? Découvrez ces plantes en début de journée pour ne pas vous laisser surprendre par leur éventuelle action stimulante. Idéalement, choisissez un jour off et prévoyez une activité naturelle, méditative ou créative à la suite, pour pouvoir accueillir vos ressentis (marche dans les bois, yoga, dessin…). N’ingérez pas d’autres aliments avant et après la consommation des plantes : attendez 2 heures. Vous pouvez boire de l’eau (même bien boire, dans le cas du Cacao). Pour les femmes, il n’y a pas de contre-indications en période de menstruation, cela peut même très bien accompagner ce temps interne.
  • Où ? Choisissez un lieu calme, propre et inspirant : vous pouvez y disposer des images, une bougie, des fruits, mettre des enregistrements de mantra, faire brûler de la Sauge. Imaginez que la plante que vous allez ingérer ressent tout au travers de vous : cherchez à lui faire plaisir, pour qu’elle se sente bien et puisse vous alimenter en retour.
  • Préparation : Soyez présents à ce que vous faites. Pensez que les chamanes amazoniens qui apprennent à se servir des plantes cultivent le silence mental et la communication subtile avec les esprits, lors d’immersions ascétiques, isolés dans la jungle.
    • Préparation du Cacao : mettez environ 30 grammes de Cacao cru, 100%, beurre et poudre réunis, dans une casserole avec une petite tasse d’eau (idéalement filtrée) par dessus. Chauffez doucement en remuant constamment, jusqu’à obtenir la préparation onctueuse. Vous pouvez ajouter des épices (traditionnellement piment ou vanille) pour le goût. Pas de sucre ni de lait : éveillez et régénérez votre sens gustatif pour vous faire du bien !
    • Préparation du Warana : mettez une cuillère à café du Warana des Sateré Mawé dans un petit verre d’eau et remuez. Servez froid.
  • Prières : Je vous invite à oser vous adresser directement, sincèrement, ouvertement aux Plantes, d’abord en les remerciant, puis en leur faisant part de ce qui vous anime et de vos besoins. Ayez la colonne droite et le cœur ouvert. Vibrez : vous serez entendus. Vous pouvez lire la prière ci-dessous ou inventez la vôtre.
  • Ingérez votre boisson noblement, à votre rythme, honorant également votre corps.

« Ô Grand Esprit étincelant au cœur de toute chose, merci pour me donner la vie et me permettre de marcher mon chemin de guérison, d’expansion et de libération. Ô Terre Mère d’aliments sacrés et de beauté, merci pour faire perdurer ce qui nourrit mon corps, mes sens et ma force intérieure. Ô Cacao, Ô Warana, Plantes lointaines et mystérieuses des Peuples sources de l’humanité, merci pour venir m’embaumer aujourd’hui et me faire renaître plus proches de mes origines créatrices. Que l’information de perfection et de miracle organique dont vous êtes porteuses puisse nous pénétrer et me réorganiser dans mes fondements, pour me synchroniser aux biorythmes de la Terre, aux mouvements de la transition planétaire et à ma destinée de réalisation. Puissiez-vous nous m’apportez courage et droiture, clarté et justesse, inspiration, aspiration et amour. Ainsi soit-il, en l’honneur de toutes mes Relations ! » 

Site Guayapi pour l’achat du Warana : – Showroom 73r de Charenton, Paris 12ème

Site pour le savoir-faire traditionnel autour du Cacao au Costa Rica :


Le Soin Holistique – approche chamanique, yoguique et intuitive

Par Solen-Mukhande

Le soin holistique s’adresse à toute la personne, tout l’être, toutes ses facettes, toutes ses « enveloppes » – physique, vitale/émotionnelle, mental, intuitive, spirituelle. En effet, nous partons de la vision que toutes ces parties sont liées les unes aux autres et que quelque chose les fait entrer en résonance…

Nous ne parlons pas seulement d’un processus de psycho-somatisation, mais d’une résonance bien plus ample. Ce sont les expressions directes de la vie de l’âme qui se manifestent dans le théâtre du corps. Dans la vision chamanique, la symptomatologie d’une maladie, d’une dysfonctionalité ou d’un mal-être en général, s’explique par l’histoire unique de l’âme. Le traitement pour la résoudre est, dans cette perspective, également unique, fruit d’une transe et d’un contact rapproché avec la plainte de l’âme.

Inversement, la résonance entre les différentes dimensions de l’être donne à notre matière corporelle, à chacun de nos organe, tissu, cellule, une intelligence et une profondeur considérable porteuse d’enseignements et de dynamisation thérapeutique : le corps physique est, pour les yogis, un portail mystique, un ensemble de portes mystérieuses vers les dimensions cachées de l’être. L’osthéopathie, les neurosciences comme le yoga mettent en lumière la présence d’engrammes, traces de mémoires biologiques, dans le corps. Par exemple, la région pelvienne est particulièrement chargée d’engrammes liés à l’arborescence généalogique, au couple, à la vie sexuelle et à l’enfantement. Quand les tissus de la matrice pelvienne sont apaisés, les niveaux les plus profonds de l’identité sont restructurés. (Ch. Schweizer) En général, quand le corps et l’énergie sont lissés, alignés, les samskara – impressions du subconscient – ainsi que les tendances de la personnalité et les causes karmiques sont relâchées.

Le décryptage et la consécration de la vie de l’âme permettent des dénouements précipités et pérennes. Ils sont certainement les voies d’accès les plus directs et rapides à la guérison de la personne et au déploiement de l’être. L’âme est le noyau primordial de l’âme, la semence de toute son histoire, l’essence de toutes ses équations. Elle est le représentant du divin, elle est au plus proche du Miracle de la Création et de ses pouvoirs transformateurs. Passer par elle n’est cependant pas toujours possible d’emblée. Il faut préparer le terrain des autres enveloppes, labourer la terre et consolider le contenant afin d’y recevoir une étincelle augmentée, afin de dépasser les peurs, afin de rester équilibré et centré. Ainsi, pas de cérémonie chamanique ouvrant les sas du voyage de l’âme dans les confins de ses univers, sans une préparation ascétique proportionnelle à l’enjeu initiatique en amont. Pas de « touche » du maître yogi, de shaktipad et d’éveil harmonieux de la Kundalini, sans une discipline et une dévotion diffuses et consistantes en amont.

Sorcières ou Femmes de connaissance ?

Sorcières ou Femmes de connaissance ? La Sagesse spirituelle à l’arrière de la Magie de la Vie…

Toutes les traditions mettent en gardent contre l’égarement dans les super pouvoirs et la nécessité de se recueillir dans des valeurs spirituelles pour manipuler avec justesse les forces de la Création… Quels sont les grands piliers de Sagesse qui permettent d’accéder à la Puissance créatrice primordiale, tout en restant équilibrées et protégées ? La voie de la Médecine holistique est un engagement de l’être tout entier qui fait de nous des Guerrières de la Vie, activant la Magie des univers par l’intensité de notre Dévotion au divin…


Le temps des sorcières brûlées est-il vraiment terminé ?

Il y a quelques décennies, mon ami Biraci Yaanawa chef d’une communauté native d’Amazonie brésilienne, se retrouvait au milieu de ses mère, tantes et grands-mères absorbées par la lecture de la Bible offerte par les évangélistes de passage. Il a eu un sursaut : « Lâchez ce livre ! Dansons comme avant ! » Et il s’est entendu dire « Non, Fils, nos coutumes sont du Diable… » Aujourd’hui la communauté Yawanawa a opéré une résilience surprenante face aux forces extérieures l’ayant confrontée. Les femmes ont recommencé à chanter dans leur langue et beaucoup des rituels diabolisés ont été repris. Mais leur médecine traditionnelle, basée sur l’usage de plantes dont certaines sont interdites en France, est encore incomprise et souvent rejetée par nos sociétés.

Quand nos sociétés rejettent la médecine amazonienne en la considérant sans fondement, hallucinatoire et dangereuse pour l’équilibre psychique, elles rejettent en même temps les mystères les plus anciens des Peuples Premiers qui leur ont permis de vivre en harmonie avec les règnes et d’épanouir leur intelligence propre pendant des millénaires. Elles rejettent aussi une manière d’être intuitive, proche de l’essence de la vie et de ses canaux – tels le monde végétal vibrant, une manière profondément féminine de s’abandonner à la perfection de la matière sacrée. Ainsi chez nous, l’accouchement médicalisé a pris le dessus et dépossédé la femme de son pouvoir naturel à enfanter, aux risques de complications finalement plus nombreuses que dans des sociétés révérant spontanément le mystère de la vie et l’intelligence naturelle de ses chemins (voir notamment Ina May Gasquin).


Il y a pourtant une vraie science à l’arrière de certaines pratiques holistiques ancestrales qui collaborent avec la magie de la vie.

La médecine végétaliste (amazonienne) s’appuie sur un corpus complexe de plantes, pratiques alimentaires et rituelles associées, chants, véhicules graphiques et vibratoires, systèmes totémiques et archétypaux faisant danser les mondes intérieurs de la psyché, enseignements et valeurs fondamentales tissant le lien à la Vie… (voir notamment Jacques Mabit). L’image classique de la sorcière sur son balai fait référence elle aussi à une connaissance plus approfondie qu’on ne l’aurait imaginé : certaines plantes psychoactives comme la Datura, permettant de traverser les mondes psychiques et spirituels en « volant », ont été appliquées par des femmes de connaissance sur la muqueuse de leur vagin grâce à un instrument semblable à un manche à balai…

Si nous reprenons l’analogie avec le rapport à l’accouchement que nous entretenons dans nos sociétés, nous pouvons comprendre en quoi la science à l’arrière des pratiques holistiques ancestrales peut paraître un mirage. En effet, une femme de nos sociétés n’ayant cultivé aucun rapport à l’intelligence de son corps et de la nature et décidant brutalement d’accoucher seule dans la nature, pourrait bien échouer à se reconnecter à son identité de femme sauvage. Elle ne saura certainement pas retrouvé le chemin des positions, du souffle, des sons… favorisant une naissance harmonieuse. Alors, pourra-t-on se dire, cette sagesse intuitive et spontanée existe-t-elle vraiment ou bien n’est-elle qu’un fantasme ? Il faut comprendre que les habitudes et les traumas d’une vie (et de nombreuses vies passées personnelles et collectives) s’impriment en tensions et mémoires dans le corps humain, lequel est alors coupé de sa puissance originelle. Dans ce contexte, retrouver le lien à la Vie et à son intelligence est bien une affaire de connaissance.

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Certes le mauvais usage de la connaissance spirituelle existe aussi. 

Sexe, Argent et Pouvoir sont les principaux pièges qui se trouvent sur le chemin de la connaissance (Yogi bhajan). Les néophytes sont souvent étonnés et découragés de voir certains enseignants spirituels tombés dans ces travers humains : « Alors dans le monde spirituel aussi, il y a des histoires de corruption, d’abus sexuel et d’égos ? Ha quoi bon s’y aventurer ?! » Et c’est que ces histoires peuvent être même plus dangereuses qu’ailleurs !

Combien d’enseignants de yoga ou de méditation au charisme international ont-ils déçu leurs disciples avec des histoires discréditant leur accomplissement ? Combien de disciples ont alors perdu le sens de leur vie, en perdant l’un des principaux référentiels qui leur permettait de se mouvoir hors de leurs conditionnements passés sans savoir encore vers quelle autre identité se rattacher ?

Mère (Mira Alfassa) mentionne les forces asuriques (diaboliques) de l’univers pouvant se cacher à l’arrière de personnalités détentrices de grande connaissance. Ces forces sont d’une puissance à ne pas sous-estimer et peuvent créer, sous couvert de lumière et de connaissance, de forts emprisonnement et tromperies.

Le mauvais usage de la connaissance n’est d’ailleurs même pas toujours camouflé. Chez les tribus amazoniennes, il n’est pas rare de voir des apprentis sorciers utiliser les plantes de pouvoir pour s’affronter entre eux et se prouver qui est le plus fort. C’est ainsi que les Yawanawa ont arrêté d’utiliser la Datura pour éviter de voir des membres de leur peuple en perdre la vie. Ils ont aussi suspendu le rituel initiatique qui consistait à tuer une personne à distance pour prouver qu’on était capable de le faire…


Si la folie spirituelle nous guette de si près sur le chemin, c’est que la maturation spirituelle est un renversement progressif de tous nos référentiels ordinaires de conscience.

Pour retourner à la Source, là où il n’y a pas de règles, de formes, de limites, les enseignements nous remettent en question de fond en comble. Tous nos masques doivent tomber ; les moins évidents qui nous trompent nous-mêmes doivent être mis en lumière par des expériences qui nous confrontent, nous forçant à regarder dans les profondeurs de nos dysfonctionnements. Les pièges sont donc en fait des tremplins destinés à précipiter nos retrouvailles avec nous-mêmes : ils font partie du cheminement initiatique

Yogi Bhajan annonçait le passage délicat de la métamorphose ainsi : « Lorsque vous ne saurez plus qui a raison ou tort, vous serez proches du but ». En effet, les moindres résidus de systèmes de croyances et de référentiels conditionnés devant être dissous, dépassés, il s’agit – à un moment ultime – de pénétrer un chaos absolu… Alors les structures les plus essentielles et inébranlables du Soi pourront être révélées, des structures soutenant une vie intérieure radicalement nouvelle, pleinement reliée à la lumière, à l’amour et à l’éternité de l’Unité.

Lorsque l’on passe par ces expériences de confrontation, c’est comme passer les portes de la trance chamanique : on laisse nos habits anciens derrière nous et on part pour un voyage vers l’Inconnu où l’on peut explorer les différents points de vue de la Création. Le risque est de ne pas revenir du voyage. Le risque des passages initiatiques est que notre psyché soit tant déstructurée par la confrontation que nous ne puissions retrouver une cohésion de nous-mêmes.


Comment trouver l’équilibre sur la voie ?

Les vrais enseignants prennent garde à ne pas renverser nos structures trop rapidement. Babaji propose un système de Yoga très progressif et diffus pour une transformation pourtant radicale. Son enseignement demande de ne pas créer de divorces dans nos vies.

Dans le yoga comme dans la voie chamanique amazonienne, on renforce le système nerveux pour prépare l’être à accueillir la force phénoménale de sa puissance créatrice (Kundalini). Les valeurs comme le courage et la détermination découlent d’une force de concentration et d’un système physique sain et stable. Le travail avec les plantes maîtresses amazoniennes est traditionnellement accompagné d’un mode de vie ascétique qui permet d’apporter aux expériences d’ouverture de conscience beaucoup de sérieux et de responsabilisation.

Egalement, les traditions offrent un maillage de relations qui permettent aux initiés de se sentir reliés quand ils traversent les étapes les plus éprouvantes de leurs vies. Les communautés natives privilégient le Cercle, entre humains et avec tous les règnes (le Cercle avec les Règnes et les esprits de l’Invisible se construit notamment par la Gratitude et la Reconnaissance profonde). Les traditions orientales pratiquent le Cercle dans la vie de la Sangat, la communauté des chercheurs de vérité, où nous trouvons une écoute authentique et un soutien spirituel concret (l’unification de la Sangat se fait par le lien à une lignée et à un héritage spirituels, la communauté d’une voie ou dharma ; on peut se sentir relié à la Sangat avant de comprendre son lien central aux enseignements).

Enfin, face à la mort qui est l’étape initiatique finale sur la Voie de la Connaissance et de la Réalisation, il est demandé un engagement total et une dévotion sans limite… On retrouve le rôle et l’impact central de la mort dans de nombreux enseignements spirituels. Dans le Manuscrit de Magdalen (Tom Kenyon et Judi Sion), l’initiée révèle comment Yeshuah n’avait pas encore finalisé sa transformation avant de mourir sur sa croix : Yeshuah oscillait entre deux états de conscience, celui d’unité avec le Divin (« moi et le Père sommes Un ») et celui de non-existence vis-à-vis du divin (« sans le Père je ne suis rien »). La relation d’amour tantrique de Yeshuah à Magdalen aurait eu comme but principal de préparer (« charger ») Yeshuah pour son dernier chapitre initiatique. Yogananda rapporte l’histoire de Babaji suggérant à l’un de ses disciples de se jeter d’une falaise ; il le ressuscitera ensuite et pourra alors avoir gage de sa dévotion pour l’accepter comme disciple. « Il se leva (…) demandant la tête d’un jeune courageux. Beaucoup s’enfuirent et se cachèrent alors, Mais pour ceux qui lui donnèrent leur vie, Leurs âmes furent glorifiées (…) Car mourir pour la vérité c’est vivre pour toujours » résume le chant de Yogi Bhajan, pour inspirer l’incandescence de la volonté unifiée dans le cœur de ses élèves…

Plus notre abandon pour servir la Vie est authentique et profond et plus nous pouvons être alignées avec la descente de l’esprit guérisseur dans la matière, ses miracles et toutes les magies sacrées des univers.


Solen Amenarah Mukhande Kaur



Harmoniepsy Rencontre avec Solen

Harmoniepsy « Entre ici et ailleurs, initier un dialogue harmonieux » interview Solen Mukhande, en 2017.

Liste des chapitres:
1) Quel est votre parcours ? Avez-vous vécu des moments d’ouverture de conscience particuliers ? (1:42)

2) Quand vous étiez plus jeune, aviez-vous une ouverture sur le sacré ? Sur d’autres dimensions de l’Être et de l’Univers ? (7:39)

3) Quelles traditions et enseignements vous ont marqué dans votre cheminement ? Quelles rencontres ont compté pour vous particulièrement ? (10:33)

4) Vous avez également créé l’association Yogash. Pour quelles raisons et quelles actions ? (23:54)

5) Vous évoquiez l’origine des enseignements de Yogi Bhajan qui a diffusé le Kundalini Yoga en Occident. Qu’avez-vous perçu à ce sujet ? (28:30)

6) Selon vous, quels sont les freins à l’émergence d’une société plus respectueuse de la Terre,
et notamment en France ? (34:11)

7) Quels sont les accompagnements thérapeutiques que vous proposez ? (37:45)

8) Quelle est l’essence du mode de vie yogique au quotidien pour vous ? (46:27)

9) Si l’on aborde la question des effets de notre régime alimentaire sur un plan sanitaire, psycho-émotionnel et de développement spirituel… Certains considèrent que l’essentiel serait de développer notre capacité à intégrer et « transmuter » la nourriture, plutôt que de s’inscrire dans une trop grande sélectivité, un trop grand rigorisme. Qu’en pensez-vous ? (54:48)

10) Concernant votre pratique de soins chamaniques et énergétiques… Serait-il possible de l’évoquer plus spécifiquement ? Quelles « techniques » utilisez-vous ? (59:06)

11) Vous proposez des accompagnements à la naissance en tant que doula également. Pouvez-vous en parler ? (1:07:41)

12) Quel est le sens de la vie pour vous ? (1:14:00)

13) Devant la crise que traverse actuellement l’humanité, comment pouvons-nous collectivement prendre une voie de vie et de lumière plutôt qu’un chemin de mort et d’ombre ? (1:16:29)

14) Chant de Solen AMK accompagné de tambour. (1:19:06)


Mukhande Kaur alias Solen Amk est thérapeute holistique. Initiée par les indiens Yawanawa d’Amazonie et dans les systèmes du Kundalini Yoga et du Kriya Yoga, elle est maintenant dévouée à la voix de ses guides, SIBA et Mahavatar Kriya Babaji.

Elle propose des parcours et soins chamaniques, des enseignements de yoga et des pratiques particulières autour de la Naissance en tant que doula.

Elle a créé l’association Yogash, afin de contribuer notamment à l’émergence d’une société plus respectueuse de la Terre.

Solen AMK décrit une partie de son parcours et de ses aspirations dans son livre : « Rêver une nouvelle Terre » aux éditions du Souffle d’Or.

Site Internet d’Harmoniepsy :