Archives de catégorie : Conscience chamanique

Pensée des Peuples Premiers

Pensée des Peuples Premiers

 

Aujourd’hui, les Peuples peuvent porter un regard unique sur notre passage planétaire. Sommes-nous à leur écoute ? « Pour collaborer avec la médecine occidentale, il faudrait que celle-ci accepte d’abord de nous reconnaître entièrement pour ce que nous sommes. Nous n’avons pas encore trouvé de terrain d’entente. » (Tashka Yawanawa)

On peut considérer les Peuples Premiers comme des populations soudées par une identité spirituelle dominante, à caractère ancestrale, intégrant un rapport particulièrement équilibré à leur environnement.

C’est bien l’identité spirituelle, plus que l’identité génétique, qui définit en premier lieu, leur appartenance à un même tronc (Benki Ashaninka). Cette identité spirituelle repose sur une vision du monde, un langage, un ensemble de connaissances, de savoir-faire, manières de vivre…

 

Les systèmes de connaissances ancestrales ne sont pas figés : face à de nouveaux paysages relationnels, économiques, technologiques… les Peuples s’ouvrent, écoutent, recherchent et cultivent continuellement leur voie d’équilibre évolutif, comme ils le font depuis la nuit des temps face à un monde de cycles et de mouvements. Leurs structures internes, sociales, philosophiques, architecturales… sont souvent particulièrement résilientes.

Pourquoi cette souplesse ? Comment cette stabilité malléable ? Le prisme de la Pensée Première abrite pleinement l’Inconnu, comme partie de la Totalité de ce qui Est. Les Peuples maintiennent notamment un lien évident et valorisant à la Mort. Dans leur posture d’appartenance à une planète plus grande et mystérieuse qu’eux-mêmes (« L’homme appartient à la Terre et non l’inverse »), ils contiennent la possibilité de ce qu’ils ne savent pas. Au cœur même de leur champ/chant identitaire interrogeant le sens de leur existence, Ils ont pleinement apprivoisé l’ascendance de forces irrésistibles de repositionnement.

 

Les Peuples Premiers vivent selon des Lois qu’ils considèrent universelles, en ce qu’elles sont protectrices et valorisantes du Vivant. Ces Lois nous parlent principalement d’interdépendance subtile et de gratitude authentique (Aluna). Ces Lois sous-tendent une intelligence organisationnelle se manifestant sous des formes, effectivement, d’apparence universelle, puisque transversales à beaucoup de Peuples Premiers. Par exemple :

– le Cercle de réflexion (bâton de parole),

– les rites initiatiques (purification et affirmation de soi),

– la place accordée aux gardiens des connaissances – anciens, chamanes, prophètes, visionnaires, mystiques…

 

Avant de chercher à intégrer, peut-être, certaines de ces formes organisationnelles dans nos sociétés, demandons-nous comment toucher l’essence des Lois qui les sous-tendent. La contemplation profonde et la méditation ouvriront certainement une brèche pour approcher la Pensée Première.

 

Solen Mukhande Penchèvre

6.5.21

Rêver: Transe ancestrale & Style de Vie

Avril 2021

Invitée au Cercle Nouvelle Terre d’Alexandre Keyland en Aude, je prends la parole sur le sujet de la Transe chamanique ancestrale et de l’Art de vivre pour « Rêver une nouvelle Terre ». Je mets notamment en perspective l’aspect de la pensée créatrice murie par la concentration, soutenue et déployée par un style de vie conscient. J’aborde aussi la transe comme un lieu de communion et d’alliance avec des forces puissantes au service du Vivant planétaire.

 

Du Chaos à l’Harmonie – Film Inress

Mai 2020

Clara aka Tara, Antonin Tonatyu et moi-même, Mukhande, avons eu l’honneur d’être invités par l’Inress à guider un processus cérémoniel chamanique dans la forêt de Brocéliande sur plusieurs jours, afin d’accompagner la production du film « Du Chaos à l’Harmonie » de Sébastien Lili et son équipe.

Les images apparaissent en filigrane du film documentaire intégrant les interviews de plusieurs personnalités de la résilience des sociétés (Pierre Rabhi, Frédérique Lenoir, Matthieu Ricard, Romuald Leterrier, Idriss Aberkane, Paul Watson… – casting certes encore très masculin selon les manières historiques de l’Inress! que le masculin sacré en soit révélé!), personnalités qui s’interrogent sur les voies de l’Harmonie, au travers de notre apparent chaos actuel.

Vous pouvez visionner le film ici: https://duchaosalharmonie-lefilm.com/

Avec ma petite équipe, nous avons oeuvrer au coeur de cette forêt française chargée de mythes. Nous nous sommes notamment sentis guider pour méditer, chanter et invoquer les forces universelles, afin de libérer les voies de l’amour, celles des droits des enfants et les écosystèmes de nos territoires.

Agnihotra in France… spreading the spirit of yagna

Article écrit pour le journal de la communauté internationale Agnihotra, décembre 2020, par Solen Mukhande

 

February 2019, I came back to France after a 6 months journey in India and Australia, an insightful journey of inner teachings and outer marvels, that ended up in such a luminosity, when I met Agnihotra in Perth and then visit Om Shree Dam a few days before my return flight. From there on, practicing Agnihotra and reflecting on the five-fold path have been such a personal shelter for me and my son, that I guess it has spread naturally in my relations…

I have been working as a (shamanic/holistic) therapist, a (kriya) yoga teacher, an author, a cultural event and spiritual immersion producer… those kind of social interfaces where homa therapy could easily be introduced and reach out new audience. A dozen of soul sisters in different areas of the country have been touched by the consciousness of the path and have begun to practice Agnihotra very regularly, gracefully irradiating in their areas. A few colleagues from the kundalini yoga community have also aspired to go deeper with the vision, thinking about creating a dedicated farm with cows.

I often felt that the spirit of the Vedic fire itself was guiding me to land, share and serve in specific ways, time and place, beyond what I could have ever planned, organized or structured from my personal position. It has been as if sunrise and sunset fires were creating portals of alignment and restructuration, that would blow into my reality special opportunities… in order to mix and expand the purest vibes of this “pranic medicine” on Earth.

A few days before the first lock down in France, March 2020, I went to visit Bhrugu Aranya, Poland. I cherish my short but blessed immersion over there. Their project of Center of Light really resonated as a possible new point for deep human regeneration here in Europe, in a close future. I might be back there in a while… with a new rising tribe of rainbow warriors, praying strong and steel for the rebirth of Planet Earth! In the meanwhile, I keep up day after day with the winds of transition, lightning these fires on the ashes of the residual pasts. Facing the flames I listen to nature and I come back to my here and now, where all dream come true…

 

Thank you for all your fires!

One Team One Heart One Mind

And thank you to the Elders of Homa Therapy community for their service ¤

La construction du Yoga de « Y Bhajan »

De Maharaj à Mahân Tantrique:
La construction du Kundalini Yoga de Yogi Bhajan

Philippe Deslippe
Université de Californie, Santa Barbara pdeslippe@umail.ucsb.edu

Publié à l’origine dans:
Sikh Formations (Volume 08: Numéro 03, décembre 2012, pages 369-387) dans le cadre d’un numéro spécial intitulé The 3HO Sikh Community.

Traduction:

Sophie Marie L.

Résumé:

Cet article détaille les influences et la construction du Kundalini Yoga tel qu’introduit, enseigné et propagé en Occident par Yogi Bhajan (1929-2004), en plongeant dans l’histoire oubliée des premières années de la pratique à travers des sources jusque-là négligées telles que documentées dans de rares textes anciens et entretiens avec les premiers étudiants et associés. Contrairement à l’histoire officielle du Kundalini Yoga qui le revendique comme une tradition ancienne et secrète antérieure à l’enseignement ouvert de Yogi Bhajan, cet article soutient qu’il s’agissait d’un bricolage [en français dans le texte] créé par Yogi Bhajan lui-même et dérivé de deux personnages principaux: un professeur de hatha yoga nommé Swami Dhirendra Brahmachari (1924-1994) et le sant sikh Maharaj Virsa Singh (1934-2007). Le but de cet article est de fournir des preuves claires de ce qu’est le Kundalini Yoga de Yogi Bhajan et de ce qu’il comprend, de mettre en avant le contexte historique et culturel dans lequel il a été développé et présenté par Yogi Bhajan, et finalement d’offrir des conclusions possibles qui pourraient être tirées de cette interprétation révisée.

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Les Yawanawa face au Covid, août 2020

S’immerger d’avantage dans l’univers des Peuples d’Amazonie et découvrir l’appel de moines bouddhistes à les soutenir: https://www.youtube.com/watch?v=zSSCOPAATu0

Les Yawanawa face au Covid… Echanges inspirants avec le chef Yawanawa, 28 aout 2020

« Bonjour Solen. Bonsoir. Je sais qu’il est déjà tard en France.

Nous, comme tu le sais, sommes dans un moment très délicat au Brésil. On a un gouvernement anti-indigène, qui a inspiré la violence envers les peuples indigènes, de nombreux assassinats au Brésil de leaders indigènes, pour prendre les territoires, de nombreuses invasions de garimpeiros (chercheurs clandestins d’or), de bûcherons dans les aires indigènes… des fazendeiros envahissant les terres et tuant les personnes pour donner continuité à leurs fermes. On a un gouvernement complètement anti-indigène au Brésil. J’ai 56 ans, je n’ai jamais vu un gouvernement autant contre les peuples indigènes. Le gouvernement de la dictature n’avait pas massacré autant d’indiens que ce gouvernement. Cela ne suffit pas qu’il y ait ce moment de problèmes politiques, il y a aussi cette pandémie du Coronavirus. On a perdu et on continue de perdre, par cette pandémie, de nombreux leaders qui ont formé le mouvement indigène.

Nous, les Yawanawa, avons mis une grande attention pour ne pas être contaminés. Mais ce virus est entré sur notre terre indigène et a contaminé de nombreuses personnes. On a perdu une personne importante, mon oncle, le fils du grand-père Antonio Luiz qui avait réalisé le « contact », mon oncle Xico, mais cela a été dû à un manque d’attention de notre part. Nous sommes aujourd’hui huit villages sur la terre indigène. La famille a eu très peur, n’a pas eu le courage d’assumer et de prendre soin. Nous nous sommes reconnectés à notre énergie avec nos médecines. Nous, sans informatique, sans avoir lu sur les périodes d’incubation, sans aucun remède, avons soigné tout notre peuple avec notre médecine. Je crois que 60 à 80% des Yawanawa ont été contaminés. J’ai été contaminé. J’ai été infecté par ce virus. Mais notre spiritualité et notre médecine ont tenu la barre fermement, sortant notre peuple d’un possible effondrement qui aurait pu signifier l’extermination tel que cela est arrivé par le passé. On a repris nos médecines. On a eu très peur. Mais maintenant on a beaucoup de courage.

Mais on ne reçoit plus de personnes de l’extérieur. Les personnes nous aidaient à acheter de l’essence, du matériel pour travailler, des munitions, tout ce que nous utilisons du monde occidental, au travers des retraites et des festivals qui touchaient leurs vies. C’était notre rémunération et cela s’est arrêté. Aujourd’hui nous n’avons plus de rémunération et jusqu’à la fin de cette année nous n’allons plus recevoir personne. Nous ne sortons pas non plus pour travailler. Nous avons donc une certaine difficulté. Nous avons de la nourriture. Nous avons beaucoup de bananes, de manioc, de maïs. Mais il nous manque certaines choses. Nous maintenons l’isolement car de nombreuses personnes n’ont pas été contaminées. On passe cette période comme nous le pouvons. Je suis content que tu fasses ce contact avec moi et que tu me rapportes que certaines personnes souhaitent aider. J’espère que réellement elles peuvent nous aider et que nous puissions leur rendre un jour avec respect et tendresse dans notre forêt.

(…)

Au début quand notre peuple a fait le contact avec l’homme blanc, nous ne connaissions pas cette maladie de la grippe, de la toux et les autres. Ensuite est venue la tuberculose puis l’hépatite. Le cancer plus récemment. La grippe a tué de nombreux peuples amérindiens. Notre peuple a développé de nombreuses études pour traiter notre famille. Les gens connaissent déjà cette maladie, ses esprits.

Par exemple, quand la pandémie est arrivée, j’ai fait une pratique de prière pour plus de 140 enfants. Nos enfants se lèvent et se couchent ensemble, côte à côte. Aucun de nos enfants n’a été malade. Les vieux, anciens, qui sont considérés comme personnes à risque, on leur a aussi soufflé nos prières. Le seul ancien que nous avons perdu est celui de ce premier village où la prière n’avait été faite, car le village était éloigné du nôtre.

Aujourd’hui, c’est moi et Matsini qui travaillons à la prière de guérison pour le peuple Yawanawa, personne d’autre… Cela a véritablement permis de sauver notre peuple, avec nos médecines ancestrales. Nous avons des inhalations pour le nez bouché, pour le mal de tête, la fièvre, l’épilepsie… cette maladie est spirituelle, pour la plus grande partie. Mais les médecins ont dû lui donner un nom, la science a dû lui donner un nom…

(…)

En vérité, Solen, à ceux qui pensent nous aider : nous aimerions faire des plantations médicinales de notre connaissance, de plantes qui se perdent et qui nous ont sauvé de cette pandémie. Si nous avions dépendu des remèdes industriels, notre peuple se serait éteint. Mais grâce à Dieu, nous avons nos connaissances. Je voudrais faire un jardin médicinal, une agro-forêt et des plantations, pour prévenir d’autres pandémies et d’autres moments de difficultés à venir. Je veux une donation pour acheter des équipements et faire de grands espaces dédiés à nos médecines. »

S’immerger d’avantage dans l’univers des Peuples d’Amazonie et découvrir l’appel de moines bouddhistes à les soutenir: https://www.youtube.com/watch?v=zSSCOPAATu0

Tabac Plante sacrée

L’empoisonnement des plantes… Cosmovision Ashaninka

La cosmovision du peuple Ashaninka (Brésil, Pérou) envisage le Mal sous la forme d’un esprit n’acceptant pas sa filiation au Grand Esprit (Conscience Suprême). Cette entité colérique empoisonne les plantes et, par conséquent, les peuples et ce qui pouvait les soigner.

Aujourd’hui, le tabac est effectivement une plante « empoisonnée » par :

  • des engrais toxiques – pour lui donner un certain goût ;
  • un stress oxydant latent modifiant sa composition ;
  • des produits radioactifs présents lors de sa croissance ;
  • des additifs, sucres, humidifiant, ammoniac – pour faciliter son absorption et augmenter l’addiction à son égard ;
  • l’ajout de filtre et papier toxiques au moment de la consommation…

Une partie des pratiques cérémonielles traditionnelles avec le tabac consiste à exprimer respect et gratitude à cette plante et au règne du Vivant, afin d’honorer nos liens.

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Heureuse arrivée du tabac en Europe

C’est Jean Nicot qui démocratise l’usage du tabac en France, en en prescrivant au fils de Catherine de Médicis souffrant de maux de tête. Cet acte a donné au tabac les appellations Nicotiana ou herbe à Nicot.

Le tabac commence à être utilisé pour répondre à différents symptômes :

  • toux, sinusites, bronchites, maux de têtes,
  • parasites intestinaux,
  • goutte,
  • tétanos,
  • addictions, folie,
  • calmer les douleurs, la faim, la fatigue,
  • clarifier les idées,
  • s’ancrer, dans le cas de la médiumnité (Helena Blavatski)…

Autres applications traditionnelles

Le tabac est utilisé dans les parcours initiatiques traditionnels de développement personnel, à des fins de concentration, de prière, de communication avec le monde invisible, de renforcement spirituel et d’exorcisme.

Il peut être utilisé à des fins sociales : lors du rituel du calumet de la paix, la pipe est passée successivement aux membres de la communauté qui expriment à voix haute des paroles bien intentionnées. Ainsi s’établit un élan de réconciliation et de coopération.

Le tabac est utilisé par les familles pour des usages quotidiens tels que : anti-moustique, ou dans les plantations pour éloigner le cobra.

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La place du tabac chez les Premières Nations

Le tabac est une plante véritablement centrale pour la construction de l’identité ancestrale… comme en témoigne l’histoire de Femme Bison Blanche.

Dans la cosmovision nord-amérindienne Sioux-Lakota, ce personnage mythique apporte les éléments fondateurs des pratiques des Peuples, dont la pipe sacrée bourrée de tabac traditionnel. Cette plante sous-tend l’architecture de 7 rituels initiatiques, un appel général à l’art de vivre harmonieux et l’horizon d’une transformation radicale de l’espèce humaine – qui pourrait alors se mélanger pour toujours aux êtres de dimension céleste.

Quand (Femme Bison) eut bouclé le cercle, elle leva la Pipe bien haut vers le ciel, pour prier et instruire le peuple: ‘Je suis vos cœurs. Nous ne formons qu’un, un peuple, un esprit. Nous sommes la nation du bison.’

Puis elle chanta: ‘Je vous donne cette Terre,
vous y marcherez d’un pas sacré.
Vous marcherez, en parfait équilibre avec notre Grand-mère la Terre.
Je vous donne cette Pipe sacrée.
Avec elle vous prierez
pour tout ce qui vit – les créatures qui marchent, volent, nagent et rampent.

S’adressant au peuple, elle ajouta: ‘Un jour, je reviendrai, et ce sera pour toujours. Alors commencera une nouvelle vie, et une nouvelle intelligence.’ Prophétie Sioux-Lakota

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Chemin d’Intériorité

L’initiatrice donne la mort… Cosmogonie nord-amérindienne

De manière tout à fait symbolique et prophétique, dans le mythe de Femme Bison Blanche, celle-ci donne d’abord la mort au premier chasseur qui s’approche d’elle avec des intentions impures de convoitise et de plaisir des sens. Le tabac est un ‘farmakon’ dans le sens étymologique grec du terme : un remède ou bien un poison selon l’usage qu’on en fait.

Au niveau gnostique, le tabac véhicule une expérience d’apprentissage par la rencontre avec la dualité : celle du pouvoir de la plante et celle qui siège en nous-mêmes. On retrouve ici la perspective de la connaissance par l’ingestion d’Eve et Adam du ‘fruit interdit’. La connaissance spirituelle nous invite à renverser la tendance du désir personnel. La voie traditionnelle du tabac peut soigner notre soif de satisfaction extérieure, en nous ramenant sur le chemin de l’intériorité et du Soi.

Nous sommes les enfants du tabac et de la coca. Elles nous ont été données par le créateur, pour que nous cherchions par nous-mêmes la sagesse. Peuple Murui

Psychologie et Enthéogènes

« Une approche psychologique de la guérison par les Plantes sacrées », article de recherche pour un cours de l’Ecole Supérieure de Commerce de Paris (ESCP Europe) par Solen Penchèvre, 2007

(Extrait) D’emblée, nous pouvons nous questionner sur la réalité de cette « expérience du divin » curative que procurerait l’absorption d’enthéogènes : comment la traduire en termes psychologiques validés par notre système de pensée occidental ? A partir d’une compilation des travaux de Philippe (plus de vingt années d’expériences, de recherches bibliographiques et de rencontres interviewées de nombreux guérisseurs d’Amérique Latine), de mon propre chemin initiatique et psychanalytique débuté dans sa maison spirituelle, et de notions de psychologie analytique –principalement junguienne, nous essaierons d’esquisser des éléments de réponse à ce problème. Dans cette démarche, nous serons inévitablement amener à comparer les processus des deux systèmes de cure, le purement psychanalytique et l’enthéogènique. Nous espérons esquisser des opportunités d’évolution pour la psychanalyse telle qu’elle est généralement pratiquée aujourd’hui dans nos pays.

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Radio idFM « Au-delà du Miroir »

Emission « Au-delà du Miroir », idFM La Radio du Bien-Etre, lundi 12 janvier 2015

Le thème: « À la rencontre de l’esprit Yawanawa: voyage au cœur de nos racines et du sens de nos vies »

Entretien avec : Bénédicte Fumey, Membre du Comité exécutif du Club de Budapest France, Membre du CA du Printemps de l’Education, et porte-parole du Pacte civique. Passionnée par le développement soutenable, elle mène des recherches sur les mutations sociétales en économie et en politique et sur la résilience de notre civilisation humaine. Solen A.M.K. PENCHEVRE est diplômée de Sup de Co, enseignante de Kriya Hatha Yoga et de Kundalini Yoga, engagée dans des dynamiques de médiation culturelle, économique et scientifique auprès des peuples d’Amazonie, notamment en présidant l’association Yogash destinée à protéger et valoriser les traditions ancestrales.